Гульбище

Гульбище – это место, где гулял в праздничные дни народ. Чествование богов проходило в их пРАздничные дни. Когда энергия соответствующего бога достигала максимума, человек своими дарами и подношениями отчитывался о вложенном труде, а взамен, насыщался энергией этого дня на весь последующий год.

Например, Яблочный Спас-праздник сбора урожая яблок, Медовый Спас-праздник сбора мёда на пасеках, праздники Богини Макоши - посевная и осенний сбор урожая хлеба, Дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия и др.

Праздники сопровождались обрядами, которые носили общее название ЯгРА (современное "Игра"). Ягры носили названия: Купало, Святки, Масленица и др. Сам термин «ЯгРА» восходит к глубочайшей древности, ещё к тем временам, когда предки всех славяно-арийских народов проживали на своей северной прародине.

ОбРяды способствовали активному включению людей в «ряд», в правильный ритм природных энергетических процессов. При этом, с помощью хороводов, хоровых пений, плясок, танцев, позорищ (спектаклей), игрищ люди получали позитивный настрой и воссоединялись с богами.

Пляски

Пляска содержала произвольные, спонтанные движения и, считалось, что пляшущий входит в определенное состояние, в котором, передаёт движениями то, что хотят боги.

Движения мужских плясок были всегда связаны с боевым искусством. Как поясняет исследователь боевых традиций Руси Г.Н. Базлов: «Боевые танцы выполняли функцию бесписьменного способа передачи прикладной информации. Отобранные этносом на протяжении веков, наиболее удобные для боя движения передавались пластически, вместе со способом дыхания и звукоизвлечением, на фоне особого психофизического состояния».

Например, в русских северо-западных родовых дружинах существовала традиция боевого пляса под названием БУЗА.

Значения этого слова в славянских языках, - «биение», «бушевание», «клокотание».

Так, «бузкать» - диалектное «бить», бузовка – плётка, буздыга – дубина для драки; в польском языке: «огонь бузуе» значит «огонь бушует»; в восточнославянских диалектах словом «бузует» описывают процесс брожения молодого пива, клокотания кипящей воды, биение родникового ключа или народные волнения.

Бузу отличает ломание ритма, в котором движется окружающий мир.

Во время «ломания весёлого», человек входил в определённое психическое состояние (плын), которое меняло его отношение к действительности, приводило к отчаянным действиям, избавляло от страха боли и даже смерти. Под гармошечный наигрыш, под насмешливые издёвки поющих, гиканье, пляшущие притопывали, двигали плечами, махали руками, били кулаками в землю, при этом, намеренно постоянно сбиваясь с ритма, вели себя, как говорят, выламываясь. Такие действия тоже относились к приёмам древней народной магии, они призваны были обеспечить внешнюю расслабленность и внутреннюю собранность тела, готовность к бою.

До второй половины ХХ века боевой пляс Буза ещё бытовал в деревенских артелях кулачных бойцов.

Проходил он примерно так: Артель (человек 50) собиралась где-нибудь на перекрестке дорог, на мосту, на холме, обычно ночью. Ночью по тому, что днём было некогда. Там встав в широкий круг, они начинали плясать, сменяя друг друга, под гармошку, бубен, гусли или балалайку. Бывало, что одновременно играло несколько инструментов.

После пляски, когда музыканты уже начинали играть бузу, то выходили ломаться, сначала по одному потом парами или группами. Во время ломания начинали толкаться, пытаясь при этом сбросить толчок противника и переиграв, толкнуть самому, желательно так, чтобы соперник упал. Через какое-то время кто-то из ломавшихся не выдерживал и наносил удар, так начинался этап, который сегодня назвали бы спаррингом. Бойцы меняли друг друга, уходили из круга и выходили ломаться вновь. Вся эта процедура длилась часами (три-четыре).

Несмотря на бессонную ночь, проведенную в пляске и драках, утром все чувствовали прилив сил и соснув пару часиков, шли на работу.

Ещё прежде широко проводились состязания и в виде перепляса: один из плясунов показывал какие-либо движения, а соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои.

Пляска в присядку, например, или с высокими прыжками, демонстрируют умение воина резко менять уровень атаки в бою; перекатывание, кувырки – быстрый уход от нападающего.

Умение резко приседать спасало жизнь пехотинцам избегать натиска конницы.

Частые похлопывания ладонями по телу во время русского пляса укрепляли ладонь и силу удара в кулачном бою.

Сложные плясовые движения тренировали у мужчин сноровку и умение управлять своим телом в самых экстремальных ситуациях. И этим искусством, задорным искусством пляса, постоянно тренирующим и совершенствующим мужчину как воина, владели раньше все.

Танцы

Обряд «Танец» отличался от пляса. Слово «танец» происходит от имени богини Тани, входящей в пантеон бога РА. Богиня Таня у древних славян отвечала за человеческие эмоции. В Азии она известна как Тану, а в Южной Америке - как Танга - Танго. К однокоренным словам относятся: «тянуть», «тантра». Танец, как обряд, был призван притягивать события, а также души предков.

Танец выполнял роль магического ритуала, почти все движения которого повторяли повадки животных. Смысл таких движений понятен: хочешь быть сильным, надо слиться с энергией медведя; хочешь быть быстрым, подражаешь зайцу; хочешь парить в духовном поиске - движения повторяют вольный полёт птицы.

Излюбленный женский образ – это образ водоплавающей птицы: утки, лебедя. Этот образ - образ Богини Макоши, часто встречается в народных орнаментах, в женской одежде. Традиционные движения женского обрядового танца отличаются плавностью, неторопливостью, и в то же время женственностью, горделивостью осанки: « А сама- то величава, выступает будто пава»,- эта строка Александра Сергеевича Пушкина знакома нам с детских лет. И хотя пава-это не водоплавающая птица, а жена сухопутного павлина, точнее образ танцующей русский царевны не передашь.

В русской сказке «Царевна-Лягушка» сохранилось и описание магического танцевального обряда со спущенными длинными рукавами: «…. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась – всем на диво! Махнула правой рукой – стали леса и воды; махнула левой – стали летать разные птицы...». Кстати слово «мах» имеет прямую связь со словом «маг» и являлось основным магическим движением.

Карельский краевед и писатель Алексей Попов считает, что танец являлся включением человека в ритмы окружающего мира. Вся жизнь во Вселенной подчинена ритму и все, от камня до человека, вовлечено в ритм и живет по его законам. «Во время группового танца под воздействием единого ритма возникает единство танцующих. А если люди танцуют в особой геоактивной зоне, где подземные токи «помогают» им своей энергией, результат будет еще значительнее. Поэтому, танец выступал в качестве магического обряда, направленного на установление глубокой связи между человеком и жизнью природы и Космоса в целом».

Самый распространенный и самый древний вид русского танца,- хоровод - повторял живыми движениями его участников узоры русских вышивок и деревянной резьбы, ткачества и орнамента на камне. В орнаментальном хороводе танцующие ходили кругом, рядами, закручивали спираль, создавали из хороводной цепи фигуры, в ритме с музыкой, хоровым пением. Каждая фигура в хороводе, как и тканый узор, имела своё значение.

Основной композицией хоровода был круг из людей, держащих друг друга за руки,– символ солнца, единства русского народа. Именно в хороводе происходили все действия Ягры: пляски, песни, игры, каждый со своим сюжетом, настроем, смыслом. Хоровод на Руси был главной возможностью продемонстрировать свою стать и красоту, искусно вышитые наряды девушкам, а юношам показать свою удаль, мужественность. Однако, в большей степени, танцевальные движения передавали человеку мифологические знания, а не сводились только к сексуальному завлечению противоположного пола, как это практикуется сейчас.

Хороводы

Как видно, слово ХОР и ХОРовод имеют одну корневую основу. Корень «хор», так же, как и «коло» семантически означает «круг». Отсюда, помимо хоровода, следуют такие «круглые» русские понятия, как: круговая застройка –ХОРоромы (Храм), объединяющая воинский круг – ХОРругвь, круглый ритуальный пирог –ХОРошуль (курник). Тот же корень имеет и болгарский танец ХОРо и македонский-ХОРмос.

С понятием коло-хора связано и имя славянского бога Хорса (Хора, Коло) – бога мира Прави, истинного миропорядка, связанного с ходом солнца.

Движение хоровода «посолонь» (по солнцу, по часовой стрелке) стяжало на танцующих божественную благодать, движение «противосолонь»- отдавало богам накопленный человеческий потенциал.

В «Слове о полку Игореве» Хорс назван великим богом. Бог Хорс покровительствовал знаниям, волховским искусствам, пению, танцам, являлся хранителем праздничных и бытовых традиций.

Как видите, трудно не согласиться с тем, что слово «хор» имеет наше, древнерусское происхождение, а не заимствовано у греков, как об этом пишут в многочисленных словарях. Да и «ХОРошо» - это когда светит солнышко да всё в порядке на Русской Земле!

Музыкальные инструменты

Не один из праздников не обходился без игры на музыкальных инструментах. О роли музыки в установлении контакта с богами напоминает сохранившийся термин «такт»: тео+ акт, то есть, божественный акт.

Каждый народный инструмент резонировал с конкретным видом божественной энергии, стимулируя и гармонизируя энергетические потоки человека и окружающей среды.

Гусли гудели - издавали звук «гу». В древнерусском языке, «гу» означало «звучать» (ср. ни гука, т.е. ни звука). На санскрите, «гу» - идти (ср. русское «гулять»). То есть считалось, что гусли и звучали и двигали окружающую энергию.*

Отсюда не случайно и происхождение слова «гусь». Это название птицы, которая передвигается, издавая громкий звук: «га - га», означавший движение (ср. «нога», «гора»). Кроме того, в ведической космологии и сакральных текстах, образ водоплавающей птицы (гуся, утки, лебедя) символизировал небо, свет, солнце, огонь, воплощение творца (богиня Макошь). Образы водоплавающих птиц, используемые в русской народной одежде (кокошники, вышивки), в предметах быта (ковши), в строительстве (коньки на кровлях) и проч.- служил оберегом.

Под аккомпанемент гуслей исполнялись гимны, прославляющие «Белый свет» и создавших его богов, своим гудением не давая вмешаться силам хаоса в материальный мир.

Именно поэтому, 350 лет назад, когда было окончательно и бесповоротно решено установить связь человека с богом через посредников, последовали один за другим царские указы Алексея Михайловича: «А где объявятся домры и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, тебе б то всё велеть выимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь» (приказчику Верхотурского уезда в Сибири,1649г).

По свидетельству Адама Олеария «около 1649 года все «гудебные сосуды» были отобраны по домам в Москве, нагружены на пяти возах, свезены за Москву-реку и там сожжены».

Никоновская церковная реформа, опиравшаяся на государственную власть, провозгласила «греховность» инструментальной музыки, разрешив для духовного настроя только пение и колокольный звон. Проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем « кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: « ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

Однако, русские мужики, для народных гуляний стали изготавливать инструмент, наподобие запрещённой домры, только сколоченный треугольником из дощечек с тремя струнами. О происхождении названия этого инструмента А. Новосельский в «Очерках по истории русских народных музыкальных инструментов», пишет: «...под неумелыми руками инструмент не ладился, вместо звука получалось какое-то бренчание, и инструмент стал называться вследствие этого брунькой, балабайкой, балалайкой».

В дальнейшем, на балалайке стали играть не плектром, а кистью руки, как это издавна практиковалось на древней форме гуслей.

Так новое несерьезное название инструмента, подчёркивающее его применение только для забавы, вошло в народ и получило путёвку в жизнь. А теперь брэнд водка - балалайка олицетворяет русского человека, который о таких удовольствиях ещё триста лет назад слыхом не слыхивал и видом не видовал.

Хотя, надо отдать должное, даже этот примитивный инструмент, благодаря таланту, трудолюбию и высокой духовности таких исполнителей, как, например, Андрей Архиповский, - русский скоморох («скоморох» на санскрите - вестник, посланец), прозванный в Европе «Паганини с балалайкой», способен снова достучаться до древних славянских богов.

Не могу здесь не привести отрывок из репортажа«De Volkskrant» (Нидерланды) о выступлении Алексея Архиповского на Jazz Zomer Fiets Tour (Гронинген) в августе 2006года : «Архиповский — смесь гитарных богов Стива Вая и Джеффа Бэка, и это на традиционном треугольном и 3-струнном русском народном инструменте! Его техника захватывает дух, его звук всеобъемлющ. Яркая выразительность в его трактовке традиционных вещей вызывает «мурашки по коже».

________________________________________

*В материале использованы цитаты с сайта: http://www.balalaika-master.ru , Википедии и доклада С. Жарниковой на Конгрессе Ведической культуры ариев - индославов С-Петербург,22.11.2009г.

* Магия - накопление духовной и физичесой силы с помощью определённых приёмов.От слова "магия" произошли позднее слова: могущество,помощь и др. Фраза "я могу" означает,что мне подвластно всё, потому,что я силён и духовно и физически.